Sten Branderne / Document.no
Nëse Hamas ende mund të vazhdojë luftën pas marrëveshjes së paqes, a është atëherë paqe – apo thjesht pushimi i rradhës për konflikt?
Problemi themelor në Gaza ndoshta nuk është që palët nuk bien dakord për kushtet e paqes. Mund të jetë se ato madje nuk i japin të njëjtin kuptim fjalës paqe.
Tradita diplomatike perëndimore bazohet në idenë e caktuar: Lufta është një devijim nga gjendja normale. Palët luftojnë sepse kanë konflikte interesi të pazgjidhura. Nëse gjendet kompromisi i duhur, tërhiqen kufijtë, vendosen mekanizma kontrolli dhe i jepet secilës palë diçka me të cilën mund të jetojë, lufta mund të përfundojë. Marrëveshja bëhet kështu fillimi i një gjendjeje të re.
Është kjo mënyrë e të menduarit që qëndron pas diplomacisë amerikane në Lindjen e Mesme. Problemi është se ajo supozon që pala tjetër ndan idenë e marrëveshjes si pikë përfundimtare.
Po sikur marrëveshja të kuptohej si një mjet në vend të kësaj?
Atëherë analizimi i të gjithave ndryshon.
Hudaybiyyah si precedent politik
Në historinë islame ekziston një marrëveshje që ka marrë një rëndësi shumë më të madhe se ngjarja konkrete: traktati i Muhamedit me Quraysh në Hudaybiyyah në 628.
Në atë kohë, Muhamedi ndodhej në një pozicion strategjik më të dobët se sa do të ishte më vonë. Marrëveshja përfshinte një ndalim të përkohshëm të armiqësive. Në vitet që pasuan, Muhamedi forcoi ndjeshëm pozicionin e tij, dhe pak më pak se dy vjet më vonë ai mund të hynte në Mekë si fitimtar.
Pika nuk është të thuhet që Muhamedi thjesht nënshkroi një marrëveshje që menjëherë planifikonte ta thyente. Narrativa tradicionale myslimane thotë që traktati dështoi për shkak të shkeljeve të bëra nga aleatët e Qureshit.
E interesanta qëndron diku tjetër.
Hudaybiyyah krijoi një presedencë politike që një armëpushim me një kundërshtar jo-mysliman më të fortë mund të jetë legjitim kur u shërben interesave të komunitetit mysliman.
Kjo gjendet edhe në ligjin klasik islam.
Në traditën juridike shafi’ite, hudna trajtohet pikërisht si një ndalim i përkohshëm i luftës me një fuqi jo-myslimane armike. Dobësia myslimane në numër ose resurse përmendet shprehimisht si një arsye e legjitimuar për të hyrë në një armëpushim të tillë.
Pyetja vendimtare nuk është domosdoshmërisht:
A ka përfunduar konflikti?
Por:
Çfarë i shërben çështjes nën raportin aktual të forcave?
Kjo është një logjikë politike krejt tjetër nga ajo që qëndron pas diplomacisë moderne perëndimore të paqes.
Arafat e dinte çfarë nënkuptonte referenca
Referimi i Yasir Arafat ndaj Hudaybiyyah pas Marrëveshjes së Oslos e bën atë shumë më interesant sesa zakonisht paraqitet.
Në Johannesburg në maj 1994, Arafat krahasoi procesin e Oslos me marrëveshjen e Muhammedit me Quraysh. Ai nuk e bëri këtë në një kontekst diplomatik perëndimor, por përpara një publiku mysliman.
Referenca nuk ishte me shumë gjasa e rastësishme.
Për një audiencë perëndimore, procesi i Oslos u prezantua përmes koncepteve sekulare: dy popuj, territor, vetëvendosje, njohje reciproke, negociata dhe paqe.
Për një audiencë myslimane, Arafati zgjodhi një referencë krejt tjetër historike:
Hudaybiyyah.
Kjo nuk tregon vetëm se procesi i Oslos ishte planifikuar si mashtrim. Por e bën historikisht dhe politikisht të papranueshme të pretendosh se referenca nuk ka rëndësi. Një udhëheqës shteti duhet të vlerësohet jo vetëm nga ajo që thotë për amerikanët dhe evropianët, por edhe nga mënyra se si shpjegon politikën e tij për publikun e tij vendas.
Dhe pikërisht këtu lind një model me të cilin Perëndimi ka pasur probleme për t’u marrë prej kohësh: E njëjta veprimi politik mund t’i jepet një arsyetim jashtë vendit dhe një arsye tjetër brenda tij.
Palestina si konflikt sekular
Këtu historia e PLO-së bëhet gjithashtu e rëndësishme.
Çështja palestineze u prezantua për dekada me radhë në Perëndim si një luftë kombëtare sekulare për çlirim. PLO-ja ishte kryesisht e formuar nga nacionalizmi arab sekular dhe e përshkruante qëllimin si krijimin e një shteti palestinez demokratik dhe sekular. Në të njëjtën kohë, lufta e armatosur ishte një pjesë e shprehur e projektit.
Kjo kornizë ishte efektive politikisht.
Një Evropë gjithnjë e më tepër sekularizuese mund të kuptonte nacionalizmin, antikolonializmin, vetëvendosjen dhe konfliktin territorial. Të gjitha këto hynin në botën e vet politike konceptuale të Perëndimit. Konflikti mund të trajtohej kështu si konflikte të tjera: të trasoheshin kufij, të ndaheshin territoret, të krijohej një shtet dhe të supozohej se shkaku vetë i konfliktit mund të hiqej.
Një konflikt eksplicite fetare ose civilizuese do të ishte shumë më e vështirë për t’u shitur.
Sepse nëse problemi nuk është vetëm se ku shtrihet kufiri, por edhe ekzistenca e sovranitetit hebre mbi territori që dikur ka qenë nën sundimin mysliman, nuk ka asnjë vijë kufitare që diplomatët amerikanë mund të vizatojnë dhe që domosdoshmërisht do të zgjidhte problemin.
Bëhet edhe më interesante kur shikohet deklarata e Zuheir Mohsen, udhëheqësit të fraksionit as-Sa’iqa të kontrolluar nga Siria brenda PLO-së.
Në një intervistë për gazetën holandeze Trouw në vitin 1977, Mohsen shprehu konceptin panarab për atë që jordanezët, palestinezët, sirianët dhe libanezët në të vërtetë i përkisnin një populli arab. Identiteti i veçantë palestinez, siç e formuloi ai, nxirrej në pah për arsye politike dhe taktike në luftën kundër sionizmit.
Mohsen përfaqësonte një drejtim të caktuar baathist dhe panarab dhe nuk mund të bëhet thjesht zëdhënës për të gjithë palestinezët ose për të gjithë PLO-n. Por pikërisht për këtë arsye, deklarata është interesante.
Ajo tregon se në disa pjesë të udhëheqjes palestineze, edhe identiteti kombëtar mund të kuptohej në mënyrë instrumentale.
Palestina nuk ishte thjesht një atdhe.
Ajo ishte gjithashtu një mjet politik.
Identitetet zhvillohen historikisht, dhe vetëdija kombëtare palestineze sot është një realitet politik. Por deklarata e Mohsenit zbulon diçka që është shumë më e rëndësishme për kuptimin e konfliktit: Çështja palestineze mund të rregullohej qëllimisht në mënyrën që shërbente më së miri luftës kundër Izraelit.
Për Perëndimin, nacionalizmi laik ishte i dobishëm.
Ai e bëri konfliktin të kuptueshëm.
Dhe ndoshta pikërisht për këtë arsye e bëri konfliktin edhe më pak të kuptueshëm.
Sepse nëse supozojmë se baza e konfliktit ka të bëjë me krijimin e një shteti palestinez, themelimi i një shteti palestinez do të duket si fundi natyral.
Por nëse krijimi i shtetit është vetëm një fazë brenda një lufte më të madhe, pyetja merr një tjetër kuptim.
Atëherë pyetja nuk është vetëm se çfarë do të marrin palestinezët.
Është çfarë pala palestineze është vërtetë e gatshme të heqë dorë.
Territorin mund ta ndajnë.
Kjo nuk mund të jetë një kusht absolut.
Nga PLO tek Hamas
Me Hamas, ky dallim bëhet shumë më i qartë.
Hamas nuk buron nga ideja e shtetit kombëtar evropian. Organizata ka rrënjë në Vëllezërinë Myslimane dhe e vendos konfliktin brenda një kuadri të qartë islamik.
Kështu, ideja sekulare që konflikti automatikisht mbaron me krijimin e një shteti palestinez bëhet shumë më pak bindëse.
Një aktor mund të pranojë një shtet brenda kufijve të caktuar pa pasur nevojë të deklarojë që këta kufij përfaqësojnë rendin përfundimtar dhe moralisht legjitim.
Kjo është dallimi midis të pranosh diçka dhe të lëshosh pjesën tjetër.
Të dyja nuk përfaqësojnë domosdoshmërisht të njëjtin gjë.
Këtu është pikërisht ku referenca e Hudaybiyyah merr kuptimin e saj politik.
Një marrëveshje mund të jetë e vërtetë.
Një armëpushim mund të jetë i detyrueshëm.
Një rregullim territorial mund të pranohet.
Por asnjë nga këto nuk do të thotë domosdoshmërisht që objekti politik përfundimtar është braktisur.
Horizonti i fundit politik i Muhammedit
Edhe jeta e fundit e Muhamedit është relevante kur përpiqesh të kuptosh horizontin politik klasik islamik.
Këtu duhet të jemi të saktë: Traditat lidhen me Gadishullin Arabik, jo me gjithë Levantin.
Në koleksionet authoritative të haditheve ekzistojnë transmetime ku Muhamedi drejt fundit të jetës urdhëron që politeistët të largohen nga Gadishulli Arabik, dhe një traditë paralele përmend hebrenjtë dhe të krishterët.
E rëndësishme nuk është se çfarë mendon çdo mysliman në Oslo, Londër ose Nju Jork për këto tekstet.
E rëndësishme është që tekstet ekzistojnë në traditën normative.
Për analizën politike duhet të bëhet dallimi midis njerëzve dhe doktrinave. Myslimanët janë individë me mendime shumë të ndryshme, nivele të besimit dhe qëndrime politike. Por shtetet që duan të udhëheqin politikën e sigurisë nuk mund ta kufizojnë analizën tek ajo që shpresojnë se njerëzit do të mendojnë. Duhet të studiojnë gjithashtu idetë, institucionet dhe lëvizjet që me të vërtetë formojnë veprimin politik.
Kjo është ajo që Perëndimi e bën përsëri dhe përsëri të njëjtin gabim.
Ne analizojmë tjetrin përmes vetes tonë.
Kontrata e amerikanëve – siguria e izraelitëve
Politika amerikane ka një besim pothuajse ligjor në marrëveshje.
Gjej formulimet e duhura. Krijo mekanizma mbikëqyrjeje. Vendos garantues. Përcakto territorin. Krijo institucione. Siguro nënshkrimet.
Më pas, diplomatët mund të mbajnë një konferencë për shtyp.
Por një shtet si Izraeli nuk ka mundësi të konsiderojë nënshkrimin si produkt përfundimtar.
Izraeli duhet të bëjë një pyetje më prozaike:
Çfarë mund të bëjë pala tjetër ditën pas nënshkrimit të marrëveshjes?
A ka Hamas-i ende armë?
A ka organizata një strukturë komandimi?
A ekzistojnë ende tunelet?
A ekziston prodhimi i armëve?
A funksionon ende aparati rekrutues?
A funksionon ende financimi?
Dhe mbi të gjitha: A ekziston ende qëllimi politik dhe fetar që e bëri të nevojshme armët?
Nëse përgjigjja është po, nuk do të thotë domosdoshmërisht se ka përfunduar lufta.
Është ndalur vetëm shkrepja e armëve.
Kjo nuk është e njëjta gjë.
Prandaj kërkesa e Netanyahut për çarmatim të vërtetë është më shumë se një detaj teknik në negociata. Kërkesa e tij shkon në thelbin e të gjithë problemit.
Për Netanyahun, nuk mjafton që Hamas të premtojë të heqë armët.
Hamas duhet të humbasë aftësinë për të bërë luftë.
Kjo është diferenca midis qëllimit dhe kapacitetit.
Shtetet që duan të mbijetojnë, duhet të interesohen kryesisht për kapacitetin.
Asimetria e rrezikshme
Asimetria e vërtetë në konflikt mund të jetë intelektuale.
Uashingtoni pyet:
Çfarë duhet të ofrojmë që palët të bëjnë paqe?
Izraeli pyet:
Çfarë duhet të hiqet që pala tjetër të mos mund të rifillojë luftën?
Pyetja e parë i përket diplomatëve.
Pyetja e dytë i përket atij që rrezikon të vritet nëse diplomati gabon.
Kjo nuk do të thotë që paqa e përhershme midis shteteve muslimane dhe jo-muslimane është historikisht e pamundur. Egjipti dhe Jordania tregojnë që marrëveshjet ndërshtetërore të paqes mund të qëndrojnë për dekada. E drejta klasike islame nuk është gjithashtu e njëtrajtshme në çështjen e kohëzgjatjes së traktateve.
Por kjo nuk e ndryshon pikat kryesore strategjike.
Kur një aktor konkret e sheh konfliktin si të papërfunduar, mban strukturat e tij ushtarake dhe nuk heq dorë nga qëllimi përfundimtar, Perëndimi nuk duhet të mendojë se një nënshkrim ka sjellë paqe.
Një armëpushim është paqe vetëm nëse të dyja palët e shohin atë si fund të luftës.
Përndryshe, është thjesht kohë.
Dhe koha mund të përdoret për të ndërtuar shtëpi.
Por mund të përdoret edhe për të hapur tunele, prodhuar raketa, rekrutuar ushtarë dhe pritur për një raport forcash më të favorshëm.
Ndoshta për këtë arsye Netanyahu refuzon të bëjë gabimin më të madh të diplomacisë amerikane: të ngatërronte një qëllim të shpallur me një realitet të ndryshuar.
SHBA ka distancë gjeografike nga pasojat nëse analiza është e gabuar.
Izraeli ka disa kilometra.
Atëherë lind pyetja e pakëndshme:
A nuk është pikërisht për këtë arsye që Izraeli – më mirë se SHBA – kupton thelbin e kësaj konflikti civilizuese?
